Помимо молебнов в Дацане совершаются традиционные буддийские ритуалы. Многие из них составляют часть хуралов, но могут проводиться и самостоятельно.
Ламы совершают ритуалы по просьбам верующих буддистов, оказывая помощь в решении сложных жизненных ситуаций, проблем, утраты жизненных сил, для укрепления здоровья, при начале важного дела, во время важных дат жизни человека, семьи. Деятельность на благо страдающим живым существам — основа практики Махаяны, связанная с обетами Бодхисаттвы. Миряне благодарят лам подношениями в виде продуктов или денежных пожертвований — по возможностям.
Обратиться к ламам для проведения ритуалов или консультации можно в любой день, кроме среды, с 12 до 19.
Какие ритуалы и для чего выполняют буддийские ламы?
Сержем (Серджим) — подношение Золотого напитка
Ритуал Сержем присутствует практически во всех хуралах. Проводится он и в других обстоятельствах — для умиротворения неблагоприятных условий и скорейшей реализации целей.
«Сержем — это обряд подношения «Золотого напитка»: мы подносим жидкую субстанцию и обращаемся к высшим силам, божествам и хранителям с просьбой о помощи. Существуют разновидности сержема — это уже зависит от традиции и линии передачи. В сержеме есть определенная последовательность подношения: сначала первую часть подносят Гуру и Йидамам. После этого совершают подношение Дакиням и Защитникам Учения Будды. В традиции Гелугпа, к которой мы принадлежим, основными Защитниками являются Шестирукий Махакала (Гомбо), Каларупа (Чойжал), Вайшравана (Намсарай) и Шри Деви (Палдэн Лхамо), поэтому идет обращение к ним с просьбой принять «Золотой напиток», помочь устранить неблагоприятные факторы на жизненном пути и помочь во всех благих начинаниях. Каждый из этих Защитников обладает своими особенностями и качествами, помогая человеку на духовном и мирском путях преодолевать конкретные препятствия. После этого можно обратиться к другим божествам, например к Чатурмукх (Шалши), Бегдзе (Жамсаран), Ситипати (Дурдаг) и другим.
Защитники, которых мы упомянули выше, относятся к классу тех, кто вышел из колеса перерождения — сансары. Если вы работаете с ними в своих просьбах и молитвах, это поможет вам избавиться от коренных причин страданий и создаст благоприятные условия для зарождения причин благополучия. Кроме этих божеств, есть и мирские Защитники, например Табан Хаан (Махапанчараджа) — Йидам, одна из форм подателя благополучия. Он выступает как Дхармапала из разряда кармовых, то есть помогающих в течение одного или нескольких перерождений. Далее следует Дамжан Дорлиг — божество-покровитель искусных людей: кузнецов, ювелиров, плотников, столяров, портных и швей, поэтов и писателей, музыкантов, костоправов и многих других.
Дамжан Дорлиг сахюусан принадлежит к разряду гневных божеств, которые приняли буддийские обеты от учителя Падмасамбхавы, когда тот распространял учение в Тибете, поэтому наравне с Дамжан Дорлигом почитают и его гуру — Падмасамбхаву, как учителя божества. Эти божества не освобождены от перерождений, но связаны обязательством помогать живым существам на пути к Просветлению.
Текст сержема завершает подношение остальным классам мирских божеств, предкам и духам, а ламы читают «Дебжед сержем» выдающегося учителя Нубчен Сангье Еше.
При качественной визуализации и искренности, молящийся обретает в итоге то, чего желает."
Лусууд (Лусаад) — умиротворение хозяев воды и подземелья — духов нагов
Ритуал Лусууд — один из буддийских ритуалов, направленных на благополучие людей и устранение негативных влияний. Основное действо составляет обращение и совершение подношений особому классу существ — нагам (по-бурятски «лусууд», «лусад»).
Кто такие наги?
Нагами называют подземных и водных духов. Их изображают в виде змееподобных существ с человеческой верхней частью туловища и головой. Согласно преданиям, нагам принадлежит подземный мир — питала, где находится их столица Вхо-гавати и где они стерегут несметные сокровища земли. Описания нагов встречаются во многих канонических текстах, например в «Джатаках». Сам Шакьямуни, ещё до того как стать Буддой, несколько раз перерождался в образе нага. Одна из известных легенд рассказывает о том, как великий буддийский философ Нагарджуне (его имя Арджуна получило приставку «Наг») добыл у нагов бесценные тексты Дхармы, в том числе сутру «Праджняпарамиту», которая ими охранялась до тех пор, пока люди не созрели до её понимания.
Считается, что все осадки, природные водные явления, а также природные катаклизмы происходят по велению этих существ. Их характер описывается как чрезвычайно гневливый.
Всю поверхность земли, а также воды, наги воспринимают как своё владение и как часть себя. Поэтому любое вмешательство в эти среды, нарушение их покоя, шум, загрязнение, добыча природных ресурсов вызывает их гнев. Они насылают заболевания крови, кожи, лимфы, суставов, большинство женских болезней, некоторые болезни желудка и лёгких. При слабой кармической защите могут отнять даже жизнь, опять же с помощью воды. Большие проблемы, как показывает жизнь, возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы, камни из недр земли. Любые защитные ритуалы носят временный характер. В данных случаях самым лучшим защитным ритуалом является, пожалуй, Лусууд.
Как выполняется ритуал Лусууд?
В буддизме считается, что все существа равно достойны счастья и избавления от страданий. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии многих созданий, в том числе таких духов, как наги, от чего те терпят ущерб и причиняют вред людям. Тем же, кто относится к нагам с уважением, они, как хранители мудрости, даруют энергию и духовные постижения.
Обряд Лусууд призван успокоить и исцелить водно-подземных духов с помощью особых подношений и молитв.
Ламы подготавливают различные субстанции, называемые «три белых» — молоко, масло, простокваша, «три сладких» — сахар, мёд, патока, а также драгоценности — золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь, формируют специальное подношение — торма в форме символического змея.
Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
Цетар — обряд «выкупа жизни» с дарованием жизни живым существам
Цета́р (на санскрите «пранидан») — в переводе означает «практика дарования жизни». Буддийский обряд при проведении в Дацане и в целом как личная практика направлен на благое действие — спасение живых существ (в частности, на ритуалах в Дацане Гунзэчойней — рыб). К такому действию относится не только избавление от фактической гибели, и поддержание их жизнедеятельности и жизнеспособности. В более глубоком смысле, совершая Цетар тем самым мы практикуем освобождение от тягостной ситуации и обстоятельств, создающих страдания живым существам, чему нас учил Великий Будда Шакьямуни. Практика дарования жизни — самое большое благодеяние, которое отчасти подвластно и человеку.
Осознанное участие в обряде «выкупа жизни», так ещё иначе называют Цетар, и искренние намерения позволяют накопить участникам благие заслуги, создать соответствующие кармические условия для улучшения собственной жизни.
На кого может быть направлено намерение посодействовать и осуществить освобождение и спасение:
- На всех живых существ, находящихся в ситуации прямой угрозы погибнуть (насильственно, кто может быть употреблён в пищу или принесён в жертву).
- Кто пребывает в ситуации беззащитности, возможно, без прямой угрозы гибели, но нуждающийся в помощи (дети-сироты, бездомные люди, одинокие пожилые люди и одинокие люди с ограниченными физическими способностями, бродячие животные, те, кому недоступна медицинская помощь в необходимой мере).
Личная и общая практика Цетар развивает в нас стремление избавлять таких людей и живых существ от реальной угрозы смерти через конкретные действия вместе с так называемым символическим «выкупом их жизни», высвобождать на волю, оказывать необходимую помощь — социальную, медицинскую, юридическую и так далее.
Очень важно при Цетаре, целенаправленном или ситуационном — незапланированном, совершать его бескорыстно, не ожидая благодарности или ответных похожих действий по отношению к вам.
Необходимо исключить сомнения и вопросы, вызывающие неуверенность, например: «Стоит ли мне помогать?», «Насколько значительна моя помощь?», «Есть ли польза спасать одно живое существо, не имея возможности помочь всем?» и другие. И настроиться на правильные мысли и мотивацию, что помогут вам в осуществлении благих действий: в этот момент думайте о том, что вы совершаете свои действия на благо всех живых существ, пребывающих в сансаре, помогая им освободиться от страданий и с пожеланиями переродиться в наивысшей форме существования. Вы желаете конкретным и в их лице всем живым существам долгой и счастливой жизни, здоровья и процветания. Пусть будет благо от сделанного Цетар!
Цог (практика подношения) — очистительный ритуал для накопления заслуг и мудрости, восстановления обетов
Цог — это тантрический ритуал подношения с целью умиротворения божеств, защитников и охранителей Учения, а также местных духов и всех видов окружающих нас существ, возвращения наших кармических задолженностей и, таким образом, устранения самых различных препятствий, будь то препятствия в духовной практике или же просто болезни, и разрешения сложных жизненных обстоятельств. В своей основе Цогом является подношение самых лучших даров, преображённых в нектар, Учителям, Гуру, Буддам, Бодхисаттвам, Йидамам, божествам. Цог призван очистить наши ошибки в духовной практике, восстановить обеты, уменьшить омрачения и негативную карму.
Духовный смысл Цога заключается в практике даяния. Если вы способны искренне поднести все самое прекрасное Буддам и Бодхисаттвам, это означает, что вам для них ничего не жалко — ни еды, ни питья, ни денег, ни своего счастья, ни даже собственного тела. Но это не только серьёзная атака против эгоизма: Цог помогает расстаться с тремя омрачениями, которые держат нас в самсаре — неведением, привязанностью и гневом.
На санскрите Цог звучит как «ганачакра» или «ганапуджа». Слово «Гана» переводится как «накопление» или «сбор», а слово «чакра» буквально означает «колесо». «Пуджа» — в переводе «подношение». «Колесо накопления» — таков прямой перевод этого словосочетания. А накоплений или собраний, согласно буддийским текстам, во время Цога происходит несколько: собрание практикующих, собрание подношений, собрание божеств, и в конце концов — заслуг и мудрости. В ходе Цога благословляются субстанции подношений, преобразуясь в нектар. Подлинное значение цога — нераздельность блаженства и пустоты, объединение метода и мудрости, поэтому субстанции вкушают с чистыми помыслами и с чистым восприятием. Если мы пока не способны ощутить подобные переживания, по крайней мере, можем представить, что переживаем их.
Для тех, кто имеет посвящение в высшие Тантры, участие в ритуале Цог и совершение такого подношения — одно из обязательств, так как это метод восстановления самай и тантрических обетов, устранения препятствий в практике. Если вы совершали ошибки в чтении мантр, визуализации или порождали нечистую мотивацию, Цог поможет очиститься и избежать неблагой кармы в следующих жизнях.
Участвовать может любой желающий. Считается, что на Цог нужно приносить всё самое лучшее: фрукты, печенье, конфеты — пищу, которую вы любите сами. Эти подношения станут субстанцией Цога, а после ритуала участники забирают принесённые подношения домой, которыми можно угостить близких людей и друзей.